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Para evitar la palabra muerte, algunas personas usan expresiones como “paso”  o «transición». Algunos afirman: «No existe la muerte». Existe la muerte, pero la muerte no pone fin a la vida. Deberiamos reconocer que la muerte es una experiencia real, al igual que el nacimiento. Tan cierto como hablamos del nacer, podemos correctamente hablar de la muerte; no necesitamos andarnos con rodeos.  Rudolf Steiner[1], cuya visión suprasensible le permitió describir el evento, no eludió la palabra muerte, aunque rara vez la usó sola; solía decir «el umbral de la muerte» o «el portal de la muerte». Ayuda mucho decir «.umbral de la muerte», porque un umbral implica que hay algo más allá, que no es un «callejón sin salida». El umbral de la muerte conduce de la vida terrenal a la esfera de la vida. El umbral nos permite pasar de este mundo limitado de espacio y tiempo a la vastedad cósmica y a la conciencia siempre cambiante.

A fin de entender eso que sucede al morir, nosotros debemos diferenciar más que cuerpo, alma y espíritu[2], ya que cada uno de éstos, es a su vez trimembrado. Nos centraremos por ahora en el cuerpo, que puede diferenciarse en cuerpo físico, cuerpo etérico y cuerpo astral. Los minerales solo poseen un cuerpo físico. Las plantas tienen algo más: un cuerpo etérico, también llamado cuerpo vital o cuerpo de fuerzas formativas, que da vida y crecimiento. Los animales, asimismo, poseen un cuerpo físico y un cuerpo vital, además de un cuerpo astral o anímico que les confiere sensibilidad y movimiento voluntario. El ser humano no es un animal, pues, además de los cuerpos físico, etérico y astral, posee un ego o un «yo», que le otorga autoconciencia , elevándolo así a un reino superior al animal.

El cuerpo etérico o cuerpo vital permanece con el cuerpo físico tanto tiempo como uno  no haya cruzado el umbral de la muerte. Lo físico y lo etérico permanecen juntos día y noche durante toda la vida terrenal, mientras que cada vez que dormimos, el cuerpo astral y el yo se separan de lo físico y lo etérico. El sueño se llama el hermano menor de la muerte porque tanto en el sueño como en la muerte el alma y el espíritu se elevan; sin embargo, el sueño y la muerte se diferencian en que, al morir, el cuerpo etérico también se retira. Mientras el cuerpo etérico permanece con el físico, como sucede durante el sueño, hay vida en el cuerpo físico. Cuando lo etérico también se retira, solo queda el cuerpo físico, que entonces se convierte en un cadáver, una mera envoltura, sujeta a las leyes del mundo físico. Cuando el cuerpo físico ya no es sostenido por las fuerzas vitales, sus elementos regresan a la tierra física, ya sea por descomposición o por ser consumidos por el fuego.

Una de las primeras experiencias tras cruzar el umbral de la muerte es contemplar un panorama de la vida entera de uno, pues todos los recuerdos se encuentran en el cuerpo etérico, el cual ahora está liberado del cuerpo físico. Este panorama suele durar de tres a tres días y medio, el tiempo que tarda el cuerpo etérico en separarse completamente del cuerpo físico. (También puede considerarse como la máxima longitud de tiempo que uno puede permanecer despierto mientras está en el cuerpo físico). Durante éstos tres días, todas estas vívidas imágenes de la vida terrenal se presentan ante uno como si estuvieran desplegadas en el espacio. Richard Wagner tenía razón cuando dijo: «El tiempo se convierte en espacio». La vida entera, así desplegada, se repasa en un imponente cuadro viviente [3]. Este cuadro panorámico de recuerdos lo experimentan a menudo quienes han estado a punto de ahogarse, han caído desde una altura o han sufrido un accidente. La repentina caída, el casi ahogamiento o el impacto repentino aflojan el cuerpo etérico hasta el punto de permitir ver el panorama de la vida; pero el cuerpo etérico no se desprende por completo, por lo que no sobreviene la muerte. Luego, cuando las fuerzas etéricas se restablecen en el cuerpo físico, el recuerdo de haber visto el panorama de vida permanece.

En el periodo de los tres días posteriores al fallecimiento, mientras  la revisión panorámica está tomando lugar, no debe haber perturbaciones ni embalsamamiento. (Como ya se mencionó, las alternativas son el hielo seco o un ataúd sellado). Debe reinar la quietud, preferiblemente un estado de ánimo espiritual sereno, para que el cuadro viviente de recuerdos pueda experimentarse con tranquilidad, sin interrupciones. La cremación no debe realizarse hasta el final de los tres días, o mejor aún, tres días y medio. Respecto a la cremación, Rudolf Steiner sugirió que fuera una cuestión de preferencia personal, con dos excepciones. La cremación es perjudicial para los suicidas y para los materialistas acérrimos. Para el suicida, aún no había llegado el momento de una muerte natural. No era el momento de la liberación del cuerpo etérico, por lo que permanece demasiado conectado con lo físico y no puede separarse fácilmente de éste. Asimismo, en el caso de un materialista recalcitrante, las fuerzas etéricas están demasiado ligadas a lo físico como para separarse adecuadamente en el momento de la muerte.

Después de la revisión de tres días, el cuerpo etérico se separa del cuerpo astral y del yo, y se absorbe en el mundo etérico. De acuerdo a su cualidad, éste o empobrece los mundos superiores o provee nutrición a los Seres superiores quienes esperan los frutos de la vida terrenal. Como el cuerpo etérico se expande en el universo del éter, éste se convierte en un trasfondo, una especie de «firmamento», en el que se observa la contribución realizada al cosmos del éter: algo perjudicial si uno fue egoísta y no tuvo intereses espirituales, o benéfico si uno manifestó buena voluntad y fue devoto del espíritu.

Existe un hecho interesante sobre la separación del cuerpo etérico que podría ser de utilidad para todos; además, al conocerlo, podría resultar de ayuda para otros. Las fuerzas etéricas de las personas con una relación cercana están tan entrelazadas que, cuando el cuerpo etérico de alguien se separa al morir, deja una condición comparable a desgarros o agujeros en el cuerpo etérico de la persona que permanece en la Tierra. Esto es lo que produce la profunda sensación de soledad, dolor y duelo que perdura hasta que estos desgarros sanan. A menos que ocurra algo desde el plano espiritual, la restauración etérica suele tardar hasta tres años, e incluso a veces cinco, en producirse, lo que permite adaptarse a la separación de la persona amada.

Puedo hablar desde mi propia experiencia. Después de que mi esposo pasó por el umbral de la muerte, los primeros días fueron realmente difíciles a pesar de todo lo que yo conocía sobre la vida después de la muerte. Parecía que mi vida estaría vacía sin él. Luego, en el funeral, mi cuerpo etérico fue completamente sanado. El funeral fue una magnífica experiencia espiritual. Cuando desperté la noche siguiente, estaba sobrecogida de júbilo  al darme cuenta de que el mundo está lleno de espíritu y que cada ser humano es un ser espiritual. No había rastro de vacío, pues el cuerpo etérico había sido sanado y llenado. Entonces escribí:

Enriquecido está todo lo que veo

Porque caminé contigo.

 Una mujer que asistió al funeral de mi esposo John le dijo a su marido al regresar a casa que acababa de estar en el cielo. Él le dijo: «Pensé que habías ido a un funeral». Ella respondió: «Sí, fui, pero fue el cielo. Me preguntaba si nos atreveríamos a experimentar tal alegría». Esta experiencia fue compartida por los presentes. Esto nos da una idea de lo que es posible, de lo que puede suceder, si hay discernimiento espiritual y  seres espirituales intervienen.

Eso no suele ocurrir en esta época de materialismo. Le agradecí enormemente a John porque sabía que él lo había hecho posible. Además, el hecho de que el ritual de la Comunidad de Cristianos[4] brindó por su mismo una experiencia así, y el hecho de que en el funeral hubiera tantos amigos que trajeron consigo su amor, haciendo de esta una despedida feliz, como la de alguien que se marcha y recibe una partida llena de alegría. Así, el alma no se siente abrumada ni retenida.

Pensemos en lo que hacen las personas cuando un ser humano  muere. Es trágico lo que algunas veces sucede. Por supuesto, los dolientes están desinformados e inconscientes, por lo uno no debería criticarlos. Sin embargo, debido a su ignorancia, se causan mucho daño a sí mismos, al difunto y al cosmos. Y frecuentemente un alto costo esta implicado. A veces, las familias gastan la mayor parte de sus ahorros, pensando que así ayudarán al ser querido fallecido, cuando en realidad es el alma y el espíritu lo que debería ser la principal preocupación. Para la visión espiritual, la muerte física se transforma en nacimiento espiritual. El alma y el espíritu se liberan del confinamiento de la vida terrenal hacia las vastedades de la existencia universal.

El servicio de funeral para  los jóvenes debe ser diferente al de los ancianos. Los jóvenes están todavía cercanos a los mundos espirituales; son sus padres quienes necesitan de mayor ayuda. Las personas ancianas, en cambio, requieren un tipo de servicio que de forma correcta los liberará de la tierra y haga su regreso a los mundos superiores hermoso, a través de la ayuda de los ángeles y la guía de Cristo.

La visión de Rudolf Steiner sobre los eventos suprasensibles lo llevó a afirmar que llegará el momento en que la gente comprenderá que los funerales son más importantes que las reuniones de parlamentos o congresos. Impulsos significativos  son traidos a los asuntos humanos terrenales si se establece la conexión adecuada con las almas que han pasado a través del umbral de la muerte. Ellas nos ayudan enormemente, mucho más de lo que imaginamos, cuando tenemos que tomar decisiones; y en muchas experiencias de la vida recibimos de ellas consejo, ayuda y orientación, incluso si no somos directamente conscientes de su origen.

Los seres queridos en la tierra suelen decir: «No puedo creer que haya vida después de la muerte, pues si la hubiera, mi ser querido se habría comunicado conmigo de alguna manera». El cuerpo físico es el instrumento de comunicación durante la vida terrenal. La persona que pasa a través del umbral de la muerte deja a un lado el cuerpo físico y vive únicamente como alma y espíritu (A).  A partir de entonces, ninguna comunicación es posible excepto en el nivel del alma y el espíritu, y eso esta impedido para las personas que aún están en un cuerpo físico si su conciencia ha erigido un «muro» entre el cuerpo y el alma (B). Por lo tanto, no es de extrañar que no pueda haber comunicación. Por otra parte, si una persona ha disuelto ese “muro”, entonces funciona conscientemente como alma y espíritu en el cuerpo terrenal y puede existir una sensación de relación (C).