Un camino personal hacia la psicoterapia antroposófica y la tarea de enseñar en latinoamérica

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Entrevista a Ad Dekkers y Henriette Dekkers Appel

A continuación se presenta la transcripción de la entrevista realizada a los psicoterapeutas antroposóficos Ad Dekkers y Henriette Dekkers-Appel – docentes encargados de la formación de Psicoterapia -, al cierre del IPMT Colombia 2023, el día 22 de Octubre de 2023, en Tuluá (Valle).  La entrevista se realizó en la sede de la formación en la Casa de Retiros La Umbría.

Acompañaron en la traducción Karin Biedermann (Chile)  y Estefanía Hurtado (Colombia), ambas estudiantes de la formación de psicoterapia antroposófica.

Carlos Guío  (Entrevistador):  ¿Cuál fue el camino personal que los llevó al encuentro de la psicoterapia antroposófica?

Henriette Dekkers-Appel:  Nosotros teníamos un hijo que tenía cuatro años e iba al colegio.  En el primer colegio él siempre se quedaba dormido todas las mañanas.  Pensabamos que quizás habiamos cometido un error al escoger ese colegio en particular.  Él decía:  ¿Por qué tengo que ir al colegio?.  Lo cambiamos de colegio, y en ese nuevo colegio él aprendió cosas intelectuales.  En un año él ya había aprendido todo lo intelectual, y pensamos nuevamente que era el colegio equivocado.  Alguien nos sugirió que fuéramos a un colegio Waldorf.  De ahí partió todo.

En el colegio Waldorf nuestro hijo se sintió en casa, jugó, creció, se desarrolló, y esa fue la puerta a la antroposofía para nosotros…

Ad Dekkers:  ….y entonces yo ya era un psicoterapeuta, y comencé a buscar en donde había una enseñanza sobre psicoterapia antroposófica.  Le escribí una carta a Bernard Lievegoed[1] manifestando mi interés en una formación en psicoterapia antroposófica, “hay algo” me dije.  Él me contestó, pero me dijo que solamente había un grupo de estudio de psiquiatras.  Me uní a ese grupo, y con el paso de los años ese grupo se transformó en un grupo de psicoterapia antroposófica.

Durante tres años, todos los días, al mediodía, hicimos un trabajo grupal en psicoterapia antroposófica.

Y Bernard Lievegoed dijo:  “bien, yo voy a trabajar con ustedes, pero cuando terminemos ustedes tienen que crear su propia Asociación de Psicoterapia Antroposófica”,  de forma tal que la Asociacion de psicoterapeutas antroposóficos de Holanda, es la más antigua del mundo, la primera.

Henriette Dekkers-Appel:  Bernard Lievegoed dijo:  “tu tienes de todas maneras que realizar una formación en el futuro”

Ad Dekkers:  Ahora ya han pasado 40 años.

Entrevistador:  ¿Como su trabajo como psicoterapeutas se vió enriquecido en el encuentro con la antroposofía?

Henriette Dekkers-Appel:   Mi primer paciente, una mujer que me fue derivada por un médico antroposófico, estaba en una condición prepsicótica.  El médico antroposófico me dijo:  “confio en ti”.  Ese médico envió una médico asistente, de forma tal, que cuando la paciente amenazaba con que ya le venía el brote psicótico, la médico  le aplicaba una inyección de 10 cc de Plumbum.  Esta paciente quería trabajar en las sesiones de psicoterapia sobre sus sueños de juventud, de los cuales nunca había hablado con nadie.  En una de éstas sesiones cuando ella empezó a relatar acerca de esto, empezó a entrar en un estado prepsicótico, y la médica le aplicó la inyección de Plumbum.  Entonces yo podía ver como el alma y el espíritu volvían – en 10 minutos!.   Eso me hacía pensar:  “espíritu, alma, cuerpo, la biografía… que riqueza es poder integrar todo esto en la psicoterapia«.

Cada vez que involucro a ese Yo en la terapia, el cual  es la fuerza eterna de la persona, entonces un paciente siempre se ve fortalecido para poder ver sus problemas.  Y eso fue un gran enriquecimiento.

Entrevistador:  ¿Y para Ad?

Ad Dekkers: Bueno… habían distintos caminos porque al principio no había ninguna descripción, ninguna traducción de la antroposofía a la psicoterapia antroposófica.

Entonces en cada terapia surgía la pregunta, ¿Cómo vamos a hacer esto desde una mirada de psicoterapia antroposófica?.  De  esa forma, de a poco, se fue transformando, pero duró mucho tiempo.  Y eso fue una cosa, pero también surgió otra…

Lievegoed dijo que se necesitaba un intervención de emergencia para el desarrollo del sí mismo a través de lo espiritual.  Y fue así, que él atendió a muchas víctimas de sectas, porque ser víctima de una secta es un tipo de accidente en el camino espiritual.

Henriette Dekkers-Appel: Ad estudió a Steiner como base.  Steiner señaló en repetidas ocasiones el hecho de no tomar sus indicaciones de forma dogmática sino como hipótesis, y probar la verdad de sus afirmaciones en el trabajo cotidiano.

Ad Dekkers:  La pregunta era como transformar los conocimientos antroposóficos en una verdad experiencial.  Entonces yo tomaba cada oración de Steiner preguntándome ¿Cómo puede uno transformar esto en una experiencia?.  Este es el motivo por el cuál existen todos esos ejercicios que yo hago y que utilizamos en el entrenamiento profesional[2].

Henriette Dekkers-Appel:  Es un método

Entrevistador:  ¿Qué lugar ocupa dentro del entrenamiento y el ejercicio profesional de un psicoterapeuta antroposófico la práctica de una disciplina interior? 

Henriette Dekkers-Appel:   Voy a responder en tres vías en la que se puede actuar cuando queremos ocuparnos de nuestro desarrollo interior.  Rudolf Steiner dio muchos ejemplos y prácticas para desarrollar nuestro pensar, sentir y voluntad.  Y uno de los ejercicios más importantes para mi fue el entrenar la percepción.  Por ejemplo, tomar algo muy simple, un objeto,  y hacerse preguntas acerca de este.  Y si has observado un objeto y cierras los ojos para hacerte una imagen de éste, es decir un recuerdo en forma de imagen, es muy importante darse cuenta que de cierta forma tu personalidad, tu constitución modifica esa imagen.  Ese es un muy pequeño ejemplo de una práctica de autoconocimiento, una verdadera meditación. 

Luego hay otras meditaciones.  Tu tomas una meditación que es importante para tu desarrollo personal, para tu desarrollo profesional.  Por ejemplo, yo practiqué durante varios años la Meditación de la Piedra Fundamental, para poder comprender mejor el cuerpo humano, el alma humana y el espíritu humano.  Esta es la primera vía, la individual.

Pero en el trabajo con colegas, se gana en profundidad si se tiene una meditación común.  Eso depende del momento en que la organización o institución esté.  Por ejemplo, si se están concentrando en el Yo, se toma una meditación o un verso que refleje lo que se está haciendo, y entonces así se puede tener un sentido de la realidad espiritual. 

Una tercera vía para el autodesarrollo es que uno conozca el camino de la biografía humana y se haga preguntas acerca de esta.  Rudolf Steiner nos dio indicaciones muy específicas acerca de lo que pasa en el primer septenio, en el segundo septenio, en el tercer septenio, etc, y nos da preguntas específicas y ejercicios que podemos hacer en cada septenio.  Esa es una modalidad que podemos usar para el autoconocimiento en el camino antroposófico de manera objetiva y subjetiva.

Ad Dekkers:  Vamos a empezar con lo que es la percepción y la observación.  Por un lado tenemos la percepción y la observación realizada de forma tan precisa como sea posible, con todos los detalles.  Y en el otro lado tenemos de manera independiente el estudio de la antroposofía.  Puede ser por el camino del conocimiento o por el camino de la meditación, ambos son posibles.  Entonces, cuando haces esta combinación del conocimiento por un lado y la percepción por el otro, cuando se encuentran, sabes que hacer o tienes una idea de lo que tienes que hacer.  Eso es algo como vivir en el espíritu.

Yo creo que esta es una de las formas, y entonces cuando tienes una idea de lo que tienes que hacer, se requiere también la valentía para darle forma.  Porque no sabes lo que realmente va a traer el futuro y si es correcto o incorrecto lo que estás haciendo, pero tienes que confiar en eso que está apareciendo en ti.  Esto solo es posible – confiar en esto – cuando tienes la preparación adecuada, y en mi caso fue muy importante la Escuela Libre de la Ciencia Espiritual.

Entrevistador:  Utilizando la metáfora del médico que utiliza medicamentos para tratar al paciente, ¿en la psicoterapia antroposófica cuales son los recursos de intervención o el equivalente del medicamento que se le da al paciente?

Henriette Dekkers- Appel:  Solo puedo responder a esta pregunta de forma diferenciada.  No es una respuesta sencilla. 

Por ejemplo, si en mi diagnóstico veo que mi paciente no tiene recuerdos, entonces trato de informarme todo lo posible acerca de la historia de este paciente y “reflejar” sus recuerdos.  Es un método en el que el paciente puede llegar a entenderse a sí mismo a través del reflejo de sus recuerdos.  Gradualmente el paciente puede identificarse con su propio yo.

En otro ejemplo, si estoy trabajando con un paciente obsesivo-compulsivo, se por mi conocimiento profesional que el sentir en esta persona esta en cierta forma “desmoronado”, y esto genera mucha ansiedad, y adicionalmente la voluntad está corrompida.  Todo lo que sucede en el paciente esta sucediendo a nivel de pensamiento.  Hay algunos instrumentos para desarrollar la vida del alma – no pintando, es decir no con una intervención artística –  y entonces irnos moviendo gradualmente hacia el desarrollo de la voluntad y del coraje.   Entonces la triformación del ser humano, es decir el sistema neurosensorio, el sistema rítmico y el sistema metabólico-motor, o el pensar, sentir y voluntad, podemos traerlos al movimiento.  La motivación del terapeuta es muy importante.  Debería ser competencia del terapeuta la de discernir las diferentes dimensiones y diferenciaciones de la voluntad individual del paciente. Si ese es el caso, el paciente se siente reflejado en sus niveles (aún) subconscientes de Voluntad kármica, y podría despertar a un eco interior del camino que tiene que seguir en su vida, ver el mundo, sentir el mundo, y caminar su propio camino autobiográfico.

Entrevistador:  ¿Qué lugar ocupa el trabajo conjunto con otras disciplinas en el proceso de hacer psicoterapia?

Henriette Dekkers-Appel:  Una gran parte.  Pienso que es importante dar un ejemplo práctico.  Hay muchas personas que se quejan hoy en día de tener tensiones musculares.  Muchas personas se quejan de que se sienten desbalanceadas.  Hay una amplia oferta de todo tipo de entrenamientos hoy en día:  emboding, enraizamiento (grounding), jogging, distintos tipos de deportes, cualquier cosa.  Pero la incertidumbre no se va, las tensiones musculares regresan.  Hace parte de nuestra cultura actual.  Pero desde la mirada antroposófica podemos saber que estas personas no viven en su cuerpo físico.  Ellos no pueden permear con su alma todas las cualidades de su cuerpo físico.  En realidad el estrés no se disminuye cuando hacemos “ejercicios de enraizamiento”.  El trauma, que impacta negativamente tu cuerpo, no disminuye cuando practicas “empatía por tu cuerpo” – de la cual un ejemplo es el mindfulness corporal -.  Todas éstas son todas prácticas neurosensorias.  Y entonces tenemos por otra parte las terapias corporales antroposóficas que nos ayudan a traer al alma y al Yo de regreso, quienes tienen que operar en el cuerpo.  Los traen a casa para que hagan su tarea y se vuelva un instrumento vital.  Ahí la psicoterapia tiene que parar.

Si estas terapias funcionan hacen que afloren los recuerdos.  El cuerpo porta el recuerdo y éste de alguna manera es liberado por las terapias físicas antroposóficas.  Tu puedes hacer el soporte psicoterapéutico, el paciente puede ser acompañado con medicamentos.  Todos son absolutamente necesarios juntos. 

Tan pronto un paciente me dice “estoy haciendo mindfulness para mi trauma”, yo le digo “Dios te bendiga”.  Lo veo el siguiente mes, y de hecho al siguiente mes la queja aún sigue, no se ha transformado.

Ad Dekkers:  Quiero agregar algo nuevo, porque yo tengo un tipo diferente de vida profesional.  Estoy totalmente de acuerdo en hacer trabajo interdisciplinario.  Pero hace muchos años tuve una conversación con un médico psiquiatra.  Yo le decía:  “Tu tienes un entrenamiento médico, y sabes que tan lejos puedes llegar con tus medicamentos.  Y yo soy un psicoterapeuta y también quiero saber que tan lejos puedo llegar solo con psicoterapia, incluso en la esquizofrenia”. 

Yo siempre he estado buscando los limites de la efectividad de la psicoterapia, porque uno de los problemas de la psicoterapia es su efectividad. Porque cuando miras a la psicoterapia podrías decir que muchas modalidades de psicoterapia no son efectivas.  Esa siempre fue una pregunta para mi:  ¿Qué es realmente efectivo?  Para todo psicoterapeuta es crucial aprender a lo largo de su carrera profesional: ¿qué tipo de intervenciones son fructíferas y tienen una influencia transformadora en el paciente? He aprendido a no conformarme con que el paciente se sienta de buen humor después de las sesiones, pero en el fondo nada ha cambiado realmente. Todos conocemos a esos pacientes que vuelven a la semana siguiente, habiendo olvidado por completo todo aquello que hemos hablado y tratado en la sesión anterior, trayendo consigo una miríada de nuevos acontecimientos y sufrimientos agudos. Sin embargo, una vez que una intervención ha sido eficaz, se puede notar una transformación significativa y profunda en el núcleo del paciente. Como la joven paciente, que después de escuchar el significado más profundo de las terribles y destructivas acciones de la madrastra sobre el Pensamiento, los Sentimientos y la Voluntad de Blancanieves, comprendió de repente a su propia madre Borderline destructiva y se sintió equipada y fortalecida para contrarrestar los falsos ataques de ésta.     

Entrevistador:  Ustedes son personas que llevan realizando una labor docente de muchísimos años (décadas) de formar psicoterapeutas.  Las formaciones de psicoterapia involucran grupos grandes, jornadas muy intensas, hay mucho movimiento interior en las personas, y es mi experiencia en éstos nueve años que nos han acompañado en el entrenamiento en  Colombia, que ustedes tienen la energía, la disposición, la presencia para acompañarnos a todos.  ¿Cuál es el secreto?

Henriette Dekkers Appel:  Basicamente el amor de la gente.  Absolutamente.

En segundo lugar, yo siempre me siento decepcionada cuando las personas en cualquier edad y en cualquier cultura son atacadas en su personalidad.  Eso me mueve mucho. Me pregunto a mi misma:   ¿Qué pasó en el camino de desarrollo personal, individual?, cuando por ejemplo hay trastornos de apego, problemas culturales, traumatización colectiva o algo así.

En mi esta éste impulso interior para restaurar eso, no los síntomas.  Por supuesto los síntomas son importantes, los dolores y todo eso, pero el hilo de oro es restaurar la chispa interior tanto como sea posible, el valor interno y la capacidad de perspectiva interior de futuro de esta persona.  Que la persona sienta entusiasmo por su propio futuro.

Por otra parte, tu solo puedes lograr esto con cualquier grupo cuando empiezas por conocer a las personas.  Tu no puedes tener la misma conferencia o el mismo ambiente de formación en Hungría o en Alemania.  En éstos ambientes – nosotros lo sabemos, ellos piensan que estamos locos – y por tanto la enseñanza debe ser mucho más intelectualizada, mucho más académica.  Y es difícil tomar ese fuego, y eso es lo que Ad hace, encender ese fuego.  Entonces, en el trabajo de enseñanza yo me dirijo al intelecto.  El ejercicio empieza con una enseñanza intelectual, pero después hay que hacerlo práctico.   En este “hacer”, la voluntad se involucra.  Es un proceso sin descanso.  A veces puede ser una batalla, pero crea calor, crea entusiasmo, y a causa de esto se crea una comunidad.  Se tienen diferentes formas de experiencia, pero todas en comunidad. 

Finalmente, yo pienso que nosotros hemos recibido todas éstas comprensiones sobre el ser humano del trabajo de Rudolf Steiner y por tanto hay que desarrollar un sentido de  responsabilidad y decirnos a nosotros mismos:  “esto es lo que yo hago con tu trabajo”.  La antroposofía no es un supermercado donde uno toma las cosas indiscriminadamente.  Pareciera pero no lo es.  Es un fuego interior que tiene que realizarse en el mundo.  Puede llevar años.  Personalmente, me siento muy feliz cuando alguien en un grupo, después de un año de haber estado en una actitud silenciosa, al finalizar un ejercicio práctico durante la  formación, como el ejercicio grupal que realizamos durante el entrenamiento de psicoterapia éste año, en que cada persona recorría las diferentes regiones del sueño, al regresar de la región de la voluntad espontáneamente dice:  “tomé la decisión y me quiero certificar”.  Pienso que ahí algo sucedió.  No digo nada, pero pienso “esto es un milagro”.  Eso me da alegría.

Ad Dekkers:  Yo quiero agregar algo y es que nunca pido que me dupliquen, que me imiten.  Yo organizo la enseñanza de tal manera que cada uno tenga su propia experiencia.  Y así tu tienes la responsabilidad de tu propia experiencia y de las consecuencias de tus propias experiencias.  De ésta forma el estudiante llega a ser moralmente independiente de mi.  Yo recuerdo a Bernard Lievegoed, por supuesto.  El no nos daba una manera exacta de hacer psicoterapia.  El nos daba el espacio para ser nosotros mismos.  Nos enseñaba en un nivel superior.  Yo no espero que un estudiante se vuelva como yo.

Henriette Dekkers- Appel:  Ad dice algo muy importante:  libertad absoluta.

Ad Dekkers:  El problema es que esto es muy difícil.

Entrevistador:  ¿Desde hace nueve años que ustedes  vienen a Colombia a realizar actividades de formación, ¿Cuál es la percepción que tienen de las necesidades y los retos que tienen que enfrentar los psicoterapeutas antroposóficos en Colombia y quizás en latinoamérica?

Henriette Dekkers- Appel:  De alguna manera es una pregunta difícil porque en el primer  IPMT (2015-2029) tuvimos solamente 4 o 5 psicoterapeutas de Colombia, y el grueso del grupo eran piscoterapeutas de Chile y Argentina, y forzosamente los comparamos con ellos. 

Los argentinos estas hiperintelectualizados, y en cierto sentido hay una actitud prepotente, crítica, podría decirse que son en cierta forma muy europeos.  Si se compara esto con las personas de Colombia hay mucha impredecibilidad, los colombianos son muy abiertos, con muchas ganas de saber, el corazón domina, y a causa de esto la memoria no es tan aguda, el recuerdo no es tan preciso como para poder decir tenemos esto, tuvimos lo otro…, entonces mi conclusión fue ésta:  el corazón esta siempre abrumado.  Se puede ver en el baile, en la danza – que forma parte de la cultura de Colombia -, que la voluntad es muy flexible por naturaleza, es decir, apenas escuchas música empiezas a bailar, no te puedes quedar sentado.  El movimiento domina en una forma flexible.

Mi primera impresión fue que en Colombia el pensar estaba mucho más rezagado que el sentir y la voluntad, hablando de una voluntad dirigida, no de una voluntad alegre.

Pensé, que en el caso de Colombia, debíamos desarrollar un método de enseñanza en el que pudiera intervenir más el sentir, que pudiera ser más sensible.  Desde allí los estudiantes podrían alcanzar lo intelectual.

Lo otro que he percibido en Colombia, mucho más que en Chile, Argentina y Ecuador, es la fe en la religión católica.  Una fe irrestricta, sin juicio.  Eso para mi es impensable.  Hay una creencia carente de crítica en la fe católica.  El dogma católico señala que uno tiene un alma, y que ésta alma debe hacerse tan pura, tan sagrada, como sea posible.  Un día puede venir  el demonio a llevarte al infierno a causa de tus pecados, pero si vas a donde el sacerdote y dices “Mea culpa, mea culpa” ya de repente estás bien y puedes sentarte al lado de Dios por toda la eternidad.  Esto significa que no hay karma, que no hay Yo.  Ver esto en la cultura colombiana fue para mi una sorpresa, pero me dije:  “bueno… es como es”.  ¿Y qué hacemos con el mal?  Porque en Colombia hay mucha maldad:  paramilitares, guerrilla, violencia social, corrupción política, narcotráfico, etc.  Irónicamente la iglesia católica te hace individualmente responsable por el hecho de que te robaste una manzana, o le dijiste mentiras a la profesora.  Eso no es maldad.   Pero frente al verdadero mal sencillamente dices “mea culpa, mea culpa, mea culpa”, haces una penitencia y estas limpio.  No hay un juicio.

Entonces yo pensé:  “No importa, aquí están los psicoterapeutas, y los psicoterapeutas pueden juzgar correctamente y diferenciar entre el bien y el mal.  Ellos necesitan la capacidad de emitir un juicio”.  De forma tal que nosotros enseñamos todo lo que podemos para que se fortalezca en nosotros la capacidad de formular un juicio.  Esto es muy importante.

Es un camino que se hace paso por paso.  Este año por primera vez en el entrenamiento de psicoterapia trabajamos la biografía de forma completa, porque vimos la película de Disney “Coco”, y en ésta Miguel (el protagonista) esta tratando de realizar  su biografía, su destino, a pesar de que toda su familia trata de impedir que haga su propio camino.  En esta película se percibe milagrosamente la batalla real entre las viejas tradiciones y valores de la familia, y el desarrollo en la humanidad para convertirse en una individualidad.  Las tradiciones transgeneracionales luchan una amarga batalla contra la necesidad del desarrollo del destino, del karma del individuo. Se requiere paciencia y tacto del psicoterapeuta, para no avanzar demasiado rápido. Romper con la familia sólo es entonces un camino a tomar (temporalmente), cuando la constelación familiar está infligiendo graves enfermedades mentales o psicosomáticas al paciente. En tales casos, el atrapamiento en el sistema familiar tiene un efecto tóxico.

Algunas personas se escapan en los videojuegos, otras en el casino, en el alcohol, en Netflix o las drogas. Todos estos escapes tienen un efecto «frío» sobre nuestras fuerzas del corazón, nuestro calor humano, nuestra comunidad humana. Por ejemplo la cocaína.  Lo vamos a hablar el próximo año.  La cocaína mata tu calor, es fría, no tiene ninguna compasión, es dura y malvada.  Esta crea una corriente de egoísmo donde aparentemente la ansiedad se desvanece.  Este es el enemigo de Colombia, porque Colombia es un pueblo del corazón.  Este es el doble horrible del país.  En Colombia no hay tanto Hashish  como en Europa, Afganistan tiene los opioides.  En Colombia es la cocaína.  Esta es la realidad del ser de Colombia.

Las FARC comenzaron con el corazón, con un ideal social, eso es el corazón, y terminaron traicionando al corazón.

Ad Dekkers:  Quiero agregar algo acerca de Sudamérica.  En Sudamérica hay mucha sensibilidad natural, una habilidad natural para hacer conexiones.  Esa es una capacidad que estamos perdiendo en Europa ahora mismo, la capacidad de ser espontáneos.  Esto es muy importante para la psicoterapia, tener ésta sensibilidad.

Esta también la habilidad natural para conectar con la tierra aquí en Sudamérica.

Ese es uno de los aspectos.  Y por otro lado está el caos biográfico, porque es tan espontaneo que a veces se está haciendo todo desorganizado.  Es como en la novela de Gabriel García Márquez, tu no sabrías que decirle a un personaje de Cien años de soledad.  La primera idea debería ser contar una historia en vez de separar todos los elementos.  Yo creo que eso significa que el pensar no esta haciendo su tarea, porque el pensar debería hacer un balance entre el sentir y la voluntad.

Y también esta esa necesidad de captar mejor la idea del Yo, porque el Yo es el que nos esta dando dirección. 

La iglesia católica ha tenido una enorme influencia sobre las ideas que tenemos del Yo, porque ciertamente el catolicismo no te dice que tienes que desarrollar tu propia personalidad.

Entonces pienso que en Sudamérica hay una ventaja que tiene que ver con la sensibilidad, pero el problema es encontrar una manera de ser autónomo, independiente y responsable al  mismo tiempo.  Cuando eres autónomo e independiente tomas responsabilidad de las cosas y ese es un largo camino.

Estefanía Hurtado:  Si le pueden decir solo una cosa a cualquier psicoterapeuta colombiano o latinoamericano, ¿Cuál sería?

Henriette Dekkers-Appel:  Compasión por los pacientes que han sido traumatizados, porque es dificil sentir el dolor de los pacientes que han sido traumatizados.

Segundo, preguntarte a ti mismo serias preguntas:  ¿Cómo es que tenemos tantos victimarios en Colombia?.  Esa es una pregunta de investigación espiritual profundamente  práctica.  ¿Por qué el ser humano se convierte en un victimario?.  Tenemos muchos victimarios:  en las drogas, en la macrocultura, en los matrimonios.  Como psicoterapeutas antroposóficos hay que encontrar la razón por la cual hay tantos victimarios. 

Cuando desarrollas compasión por el victimario se rompe el patrón que mantiene alojado al victimario en tu país.  Esa es una gran tarea para la psicoterapia antroposófica en Colombia.

Ad Dekkers:  Creo que es importante desarrollar compasión tanto por la víctima como por el victimario, por los dos.  Sentir resposabilidad tanto por el uno como por el otro.  Hacer el mal también es un problema.

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NOTAS:

[1] Bernard Lievegoed (Medan, 1905 – Zeist, 1992) Médico de origen Holandés, psiquiatra, antropósofo, consultor, escritor y conferenciante. Fue una personalidad destacada en el ámbito cultural y social de los Países Bajos, ocupó cargos de responsabilidad en distintas universidades, miembro de la comisión gubernamental para la medicina alternativa, y distinguido con el premio Ganzeveer Gouden por su aportación al mundo de la cultura como escritor. Fue fundador del NPI, y dirigió esta institución de organización e innovación empresarial durante 17 años. Entre sus obras se encuentran: La Organización en Desarrollo, El hombre en el Umbral, Etapas evolutivas del niño, El desarrollo vital del hombre.

[2] El libro Psicoterapia de la dignidad humana, escrito por Ad Dekkers, condensa los ejercicios desarrollados por el autor a lo largo de más de 40 años de trabajo, a fin de llevar ala práctica los conceptos antroposóficos al trabajo psicoterapéutico.  El libro esta publicado por la Editorial Rudolf Steiner de España.

Ad Dekkers

Psicólogo y psicoterapeuta. Práctica clínica privada en Holanda. Amplia labor internacional como formador de docentes en el campo de la psicología y la psicoterapia de orientación antroposófica. Coordinador del curso de formación holandés en psicoterapia de orientación antroposófica. Trabaja en el campo de la psiquiatría desde 1969. Entre 1990 y 2003 trabajó en el hospital psiquiátrico antroposófico Bernard Lievegoed Klinik. Experto en la metodología de los encuentros terapéuticos; especializado en el tratamiento de víctimas de culto. Es autor de varios libros sobre el tema de la psicoterapia de orientación antroposófica. Su libro «Psicoterapia de la dignidad humana» ha sido traducido al español, alemán, italiano, portugués y ruso.

Henriette Dekkers-Appel

Psicóloga clínica.  Graduada antes de psicología en Derecho. Desde 1990 trabaja como psicóloga clínica en la Clínica Therapeuticum Haarlem en Holanda. Desde 2003 ha estado formando a psicólogos y médicos en programas de postgrado en antroposofía y psicoterapia en Holanda y en otros países del mundo.  Ha trabajado como consultora para el Ministerio de Justicia holandés en programas de rehabilitación de prisiones.  De 1995 a 2005 trabajó en la clínica antroposófica de la Fundación Borg.  Ha publicado varios libros en el campo de la psicología y la psicoterapia de orientación antroposófica, algunos de los cuales han sido traducidos al español.  Sus publicaciones incluyen: «Borderline»: Transtorno de personalidad borderline», «Encarnación y apego en los primeros años», «Diagnosticando la biografía humana sobre la base de la comprensión antroposófica del ser humano” » y «Dinámica de la disposición constitucional». 

Esta entrada tiene un comentario

  1. Consuelo González

    Maravillosa entrevista gracias Carlos por permitirnos conocer más de cerca a nuestros queridos docentes.

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