Fundamentos esotéricos de los síntomas psíquicos

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Rudolf Steiner, en una de sus múltiples conferencias sobre pedagogía (confieso que ya no recuerdo cuál) invitó a los educadores a observar cómo, ante uno o más eventos traumáticos o incluso simples atmósferas dolorosas, el ser humano era tanto más vulnerable cuanto más estos acontecimientos y atmósferas, incluso antes de su gravedad objetiva, actuaban en ausencia de una vida racional plena, sana y madura del alma. En otras palabras, el alma humana resultaría tanto más dañada cuanto más temprano ocurriera la herida en su camino evolutivo. De hecho, sabemos que en los primeros años, la vida interior es más sensorial que otra cosa, e incluso sólo para llegar a ese tipo de conciencia que podemos llamar imaginativa (en el sentido de que todavía es soñante) se necesitarán al menos tres años. Y sólo entre los ocho y los doce años (dependiendo de muchos factores) comenzará a iniciarse esa actividad interior que por fin podemos llamar razonante.

Por tanto, si un niño o una niña sufre una experiencia negativa en los primerisimos años, el impacto de esa experiencia será pleno y absoluto, sin mediación posible. El único antídoto, y en todo caso relativo, podría provenir del consuelo protector de los adultos significativos, los cuales, sin embargo, muy a menudo son los mismos que propinan el golpe.

Las cosas no irán mucho mejor tampoco de los tres a los doce años durante los cuales, si el niño sufre traumas, solo con gran dificultad podrá amortiguar el golpe a través de construcciones fantásticas e imaginativas propias de las facultades anímicas características de esa edad.

Sólo a partir de los doce – trece años puede comenzar una elaboración razonada real de un posible trauma, suponiendo siempre, sin embargo, que la herida no haya sido infligida antes de esa edad.

Así, por poner un ejemplo trivial, el niño que, desde los primeros meses de vida, debe experimentar la desaparición de una figura paterna fundamental (quizás incluso solo por una enfermedad o un accidente automovilístico), recibirá el golpe sin ninguna capacidad autónoma de mediación y lo experimentará como dolor en estado puro: abandono, traición, miedo, terror, agobio, carencia indecible, impotencia, aniquilamiento. Si el mismo evento ocurriera más tarde, las facultades imaginativas del niño podrían compensar, al menos parcialmente, la fuerza del impacto del golpe ofreciéndole una gama bastante amplia de circunstancias atenuantes. De hecho, creo que el período evolutivo que va de los tres a los doce años es en el que están más activos los clásicos «mecanismos de defensa» que tan bien y tan a fondo han sido estudiados desde los albores del psicoanálisis. No es que antes, o después, tales mecanismos no estén activos… pero ese es el período en el que más fácilmente pueden arraigarse en el alma. Será sólo después de los doce – trece años, sin embargo, que las facultades de razonamiento emergentes del alma podrán aventurar una explicación más o menos aceptable del trauma y, siempre dentro de ciertos límites, actuar como un filtro y poder amortiguar el golpe.

Queriendo ejemplificar y resumir lo dicho hasta aquí, la pérdida de la figura materna en los primeros tres años genera siempre un horror incomprensible e indecible. A partir de los tres años podría exorcizarse al menos parcialmente mediante consideraciones sublimadas y fantásticas, pero sólo a partir de los doce años podría contemplarse atenuando el dolor en la conciencia del cuadro más amplio y objetivo de la efímera realidad de la vida.

Es obvio que no pretendo decir en absoluto que siempre sea así… incluso a los quince años uno puede ser completamente incapaz de amortiguar un duro golpe en la vida. E incluso a los veintiocho o treinta y cinco, como lo demuestran los muy numerosos y dramáticos casos de neurosis de estrés postraumático experimentados por jóvenes soldados que sobrevivieron a sanguinarias operaciones bélicas. Pero con las afirmaciones anteriores sólo pretendo dar una idea de la diferente intensidad con que un trauma puede llegar a operar en el alma de un ser humano si no se comprende a través de una actividad igualmente intensa y madura del pensamiento ordinario que, contemplando su naturaleza, es capaz de romper sus espinas venenosas.

Ahora bien, espero que sea evidente para todos que el cuadro observado por Rudolf Steiner y relatado por mí, ciertamente no puede configurarse como una novedad particularmente significativa,  porque aunque en otros términos y con menos precisión, la psicología evolutiva y el psicoanálisis habían de tiempo atrás observado el fenómeno. Y habían finalmente teorizado cómo en la mayoría de los casos traumáticos las representaciones del hecho caían en el inconsciente y permanecían allí, más o menos reprimidas. Mientras que las emociones negativas, desvinculadas del acontecimiento que las hubiera producido, permanecían libres en el psiquismo acabando por influir en la vida de la víctima de turno, al menos hasta que fueran traídas a la superficie, reconocidas, procesadas y finalmente superadas.

Dadas estas afirmaciones empíricas de la llamada psicología oficial, no debe sorprender que la verdadera originalidad de Rudolf Steiner resida en el hecho de que se cuidó de no teorizar en abstracto sobre los procesos que estamos examinando, al haber rechazado enérgicamente el “concepto de inconsciente”, juzgándolo ingenuo y diletante, y haber indicado en cambio una mucho más precisa fenomenología oculta.

Hace decenios que escribo artículos sobre la inconsistencia, primero conceptual y luego científica del concepto de inconsciente, por lo tanto, no tengo la intención de repetirme nuevamente. También porque otros muchos y más célebres nombres de la filosofía de la ciencia, en los últimos cincuenta años, ya han desgarrado el concepto psicoanalítico de inconsciente y todo lo que sobre esta abstracción se ha teorizado.

Pero quien realmente entendió la naturaleza del error fue Massimo Scaligero quien en los fundamentos esotéricos de su libro: «Psicoterapia[1]» escribe: «¡No hay inconsciente, fuera del consciente!»,  porque reconociendo que existen en todo hombre oscuros estados de no consciencia, existen precisamente como límites de su propia conciencia de sí. Límites de la conciencia del Yo que, por otra parte,  no señalan solamente la frontera hacia abajo  (sub-consciencia), sino también hacia arriba (supra-consciencia). Límites, finalmente,  que con las estrategias correctas  podrían ser gradualmente cruzados (tanto hacia abajo como hacia arriba). Pero la consideración de esos límites no debería haber resultado en una teoría del Inconsciente como Ente, ni siquiera como Principio Originario, del cual la conciencia desciende. Desafortunadamente, sin embargo, esto es exactamente lo que ha sucedido… y los psicólogos modernos:

“Comercian,  no con el inconsciente – escribe Scaligero – sino con la idea del inconsciente, pero retienen la idea abstracta y el inconsciente concreto: esto es su posición inconsciente”.

La consecuencia de esta lamentable y abstracta suposición no es pequeña, pues dio un vuelco de 180° a la visión de las cosas, atribuyéndole al Inconsciente una posición primordial y primaria en el desarrollo del Yo que, finalmente,  no será más el sujeto protagonista desde el inicio de la experiencia, sino el resultado efímero (y secundario) de los procesos atravesados por el primero.

El inconsciente, en realidad -continúa Scaligero- es interior al pensamiento, uno con el pensamiento y por lo tanto presupuesto por el simple darse del pensamiento: sin embargo ha sido presentado como algo más allá del pensamiento, como teniendo un fundamento en sí mismo”.

En otras palabras, como ahora sucede en toda la investigación científica materialista, se proyecta ante el proceso de investigación un “en-sí desconocido e incognoscible”, que nadie podrá jamás captar como tal, sino describir sólo parcialmente a partir de los procesos que, bondad suya, dejará activos detrás de el… como indicios.

El caso es que desde hace muchos años me resulta intolerable siquiera imaginar que las emociones negativas de los seres humanos se precipitan en este no-lugar en el que luego hay que descender para ir a recuperar quién sabe qué tesoro perdido. Prefiero reemplazar esta construcción imaginativa con las observaciones mucho más precisas de la ciencia espiritual que ahora trataré de resumir y explicar incluso para aquellos que no están tan familiarizados con sus supuestos cognitivos básicos.

 

Sin embargo, antes de entrar en el meollo de estas consideraciones, basándome sobre todo en mi propia experiencia, quisiera señalar otro elemento importante que invalida la construcción teórica psicoanalítica clásica: por mucho que se logre sacar a la superficie hechos o atmósferas dolorosas. del pasado de un paciente, y sin importar el tiempo que uno pueda dedicar a procesar tales eventos, a menudo los condicionamientos permanecen así durante años… a veces durante décadas… a veces para siempre. Ahora no quiero entrar en los méritos de la potencialidad funcional de la psicoterapia, en primer lugar porque sobre este punto ya ha escrito un artículo muy reciente, que se puede encontrar aquí: https://medium.com/psicanalisi- antroposofica/il-mistero-dell efficacita-della-cura -psicoterapica-9039bc8d76f3 y que identifica en los fundamentos suprasensibles de la «relación dialógica» la clave de toda curación posible.

Y, en segundo lugar, porque el problema de la resistencia del síntoma y la persistencia con que muy a menudo, a pesar de las más refinadas interpretaciones del terapeuta y del enorme esfuerzo de elaboración del paciente, sigue condicionando y devastando la vida interior de éste, merece ser observado en sí mismo, sobre la base de las fuerzas involucradas e independientemente de si el tratamiento tendrá éxito o no.

Cualquier terapeuta que haya trabajado en éste campo durante muchas décadas sabe a lo que me refiero: si bien es cierto que hay síntomas que parecen derretirse como la nieve al sol en muy poco tiempo, también es cierto que otros presentan una obstinación. que a veces parece desafiar la tenacidad, el compromiso, la confianza y, ¿por qué no? — la esperanza tanto del terapeuta como del paciente. Y no es cuestión de prácticas psicoterapéuticas más o menos válidas, de probada profesionalidad del terapeuta y de auténtica disponibilidad interior del paciente , no es cuestión  de sintomatologías más o menos graves, de la juventud o vejez del paciente, de su mayor o menor cultura o de destinos (karma) más o menos adversos a la consecución de la meta deseada… si bien todas estas variables tienen su propia influencia en el resultado final del tratamiento, no son las responsables del problema.

Esto reside más bien en la capacidad de enmarcar esta temática en una visión más amplia del ser del hombre, en un examen más riguroso de los procesos ocultos que pueden darse en las primeras y más importantes fases evolutivas de nuestra vida terrenal y en la ausencia de prejuicios necesaria para poder reconocer la complejidad de nuestra aventura humana en una dimensión, la terrenal, precisamente, cuyos límites no están tan rígidamente cerrados a lo supersensible y definidas de una vez por todas como demasiadas veces tendemos a suponer.

Va más allá del alcance de este artículo dibujar un cuadro exhaustivo de los principios básicos en los que se basa la antroposofía, pero creo que es necesario, para los propósitos de esta discusión, estar familiarizado con al menos algunos de estos principios. El más importante de ellos es el carácter tripartito del ser humano ejemplificado (si se me permite decirlo) por el sistema de la cabeza, del tórax y extremidades. O, en otras palabras: 1 ) del sistema neurosensorial (cabeza) sobre el que descansa la facultad de pensar 2 ) del sistema rítmico (tórax) dentro del cual el aire entra y sale de los pulmones enriqueciendo la sangre que el corazón con oxígeno, luego , se distribuye por todo el organismo 3 ) del sistema metabólico (bajo abdomen y extremidades) donde la actividad metabólica es máximamente operativa, entendida como el conjunto de transformaciones químicas destinadas a mantener la vitalidad del organismo.

De acuerdo con estas asunciones, escribe Scaligero:

“El equilibrio de la vida del alma puede ser visto como la realización del orden jerárquico que conecta el principio del yo con el astral, el etérico y el físico, a través de la relación entre pensar-sentir-querer”.

Dos aclaraciones más, obvias para los estudiosos de la ciencia del espíritu, inusuales para otros, pero de fundamental importancia para la claridad de estas suposiciones.

La primera: inmediatamente más allá de la esfera físico-sensible, perceptible en la dimensión espacial, el cuerpo etérico es activo, reconocible como «cuerpo temporal», no porque se produzca en el tiempo, sino porque es la «sustancia» del tiempo. El cuerpo etérico es por un lado el conjunto de fuerzas formativas del organismo corporal, y por otro lado el mediador entre pensar, sentir, querer y la corporalidad. En otras palabras, es el mediador eficaz entre la vida corporal y la vida del alma y, esta mediación suya, se mueve indistintamente del cuerpo al alma como del alma al cuerpo.

Por eso, escribe Massimo Scaligero:

“Comprender el significado de esta reciprocidad significa aferrar el punto en el cual la enfermedad del alma pasa necesariamente al cuerpo y, viceversa, la  del cuerpo al alma, ya que no hay frontera entre ellas que no pertenezca al orden metafísico, perdido por la conciencia”.

La segunda aclaración: si ahora retornamos a los tres sistemas que habíamos descrito anteriormente, recordaremos que resuenan con tres intensidades diferentes de vida etérica: exuberante, lozana, expansiva y casi excesiva propia del sistema metabólico; mínima, sin vida, agonizante y próxima a la muerte propia del sistema neurosensorial. De esta pobreza de vitalidad etérica intrínseca deriva la imposibilidad de curar cualquier falla o daño celular del sistema nervioso central o periférico, mientras que la reconstitución celular de cualquier otra parte o componente del organismo humano es natural. Incluso el esqueleto, contrariamente a la creencia popular, es la expresión de exuberantes procesos de reproducción celular que, repetimos, están completamente ausentes en el sistema neurosensorial. Este último, precisamente por eso, podría imaginarse como un sistema casi inerte, expresión de una calma obtusa que, como el agua quieta de un lago alpino, refleja los pensamientos que vienen del cosmos. Se podría decir que la vida expresada por el sistema neurosensorial está muy próxima a la del mineral, así como la vida del sistema metabólico está próxima a la exuberante y lozana del vegetal. Si el sistema neurosensorial se encuentra en un estado de ataraxia, el sistema metabólico, por el contrario, es un burbujeo de vida, una continua muerte y reproducción celular, un movimiento incesante, persistente e infatigable.

Para el sistema rítmico, por otro lado, se trata de imaginar una vitalidad intermedia entre los dos… pero todavía muy dinámica, viva y eficiente en comparación con la funcionalidad obtusa y mínima del sistema neuro-sensorial.

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Esperando haber aclarado un poco todo esto, podemos ahora tratar de tomar en consideración lo que sucede con este equilibrio cuando hechos o eventos, o incluso atmósferas negativas que se prolongan en el tiempo, logran perturbarlo, hasta destruirlo por completo.

Volvamos, pues, al punto de partida y tratemos de observar qué sucede cuando un acontecimiento traumático o una atmósfera perniciosa ataca la vida del alma.

Aunque con diferentes gradaciones ( debido a la ausencia o presencia de un filtro representativo válido) lo que ocurre sobre todo es una alteración del sistema rítmico. Como ya he escrito, cuanto más pequeño es el niño, más registra «sensaciones puras» que solo gradualmente se revestirán de palabras y finalmente de significado. Al principio son solo sensaciones de miedo, terror, pánico, malestar y, como tales, alterarán el sistema rítmico de la respiración y los latidos del corazón.

Alexander Lowen[2], en su bioenergética, estaba en lo cierto: ante un shock (breve y repentino o continuo en el tiempo) la respiración tiende a detenerse, comprometiendo el ritmo y la elasticidad del diafragma → circulación sanguínea, por lo tanto, agota el oxígeno → cuya falta se refleja en los músculos, endureciéndolos → y creando las condiciones para esa «coraza caracterial» sobre la que se apoyarán los síntomas.

Visto desde esta perspectiva, aquí es «el no lugar» (el inconsciente freudiano) donde se enganchan y permanecen las emociones desgarradoras: es el sistema rítmico del hombre que ha sido herido y es el sistema metabólico del cuerpo el que conserva su huella. . Es obvio que la conciencia del yo, aún no madurada y evolucionada, sabe poco o nada de estas dinámicas y, en ocasiones, no conserva de éstas ningún recuerdo. Cuando se experimentarion esos ambientes, muchas veces no había aún palabras para designarlos ni, mucho menos cadenas conceptuales adheridas a los hechos percibidos para poder contemplarlos en su esencia desnuda y, sobre todo, en su compleja verdad.

El proceso de conceptualización, habíamos dicho, sólo comenzará mucho más tarde, pero al ser tardío con respecto al momento en que se vivió la experiencia, arrastrará casi inevitablemente pseudo-racionalizaciones que casi nunca son expresión de una correcta correlación “percepción del hecho – concepto correspondiente”, sino de construcciones fantasmáticas que poco tienen que ver con el «hecho vivido».

Volvamos a nuestro ejemplo trivial: la madre de un niño muere de una enfermedad. Carencia, abandono,  traición, miedo, son experimentados por él como golpes de gigantescos martillos. Luego, lentamente, pueden aparecer representaciones fantasmáticas arbitrarias: «mi madre me dejó porque no me amaba… no me amaba porque no soy un niño bueno, digno de amor… es mi culpa, porque no valgo nada».

Una vez más es importante aclarar que no estoy diciendo nada nuevo con respecto al análisis psicodinámico más clásico. Diversa, y mucho, es la visión de la «naturaleza» de las fuerzas en juego.

Porque es siempre el cuerpo etérico el que sufre el daño: como «entidad temporal» (o corporeidad suprasensible tejida de tiempo) es en el cuerpo etérico donde quedan esas «imágenes-tiempo» que son el resultado de las experiencias vividas. Estructuras temporales sin conexión con las dimensiones terrenales del presente o del futuro.

Pero atención!, precisa Scaligero: “No se trata de memoria dialéctica, sino de impulsos pasados , ilegítimamente tendientes a la manifestación actual… Es la esfera de los soportes etérico-físicos de la psique, y por tanto de la inherencia[3] psíquica en la corporeidad más allá del límite del equilibrio necesario a la relación de los dos órdenes». Y nuevamente: “en el caso específico no se trata del dominio de contenidos estático-dinámicos en las profundidades de la conciencia, sino de la imposición mnemónica  de contenidos psíquicos conectados a procesos corporales irregulares (entendiendo por estos los procesos metabólicos)”.

Puedo imaginar cuanto pueda asombrar o aterrar a un alumno-terapeuta científico-espiritual. Pero en realidad este no es todavía el problema real y más difícil, porque la mayoría de las veces no es tan difícil para un terapeuta experto rastrear los eventos que desencadenaron el daño etérico en su propio paciente: la verdadera dificultad radica en el hecho de que a menudo el terapeuta, y casi siempre el paciente, investigan estos acontecimientos con un pensamiento ordinario que, apoyándose en el sistema neurosensorial, es completamente impotente para hacer frente a la «imagen-temporal» patológica que, inscrita en el sistema rítmico o metabólico , presenta una vitalidad abrumadora para el pensamiento cerebral, abstracto y dialéctico del paciente.

 

Es un poco como si un «caballero moribundo» quisiera enfrentarse a un «dragón viviente».

En otras palabras, la ineluctabilidad de ciertas «imágenes-tiempo» (neurosis) depende del hecho de que el Yo toma consciencia de éstas con el mismo mediador (el sistema neurosensorial) con el cual toma conciencia de las percepciones-sensaciones (un árbol , un sonido, un olor) ya completadas respecto del pensamiento que las piensa. El problema, en verdad, está representado por la no pertiencia del sistema nervioso con respecto a las corrientes de sentir y querer. Este, en efecto, es el actual y correcto mediador de la actividad cognoscitiva del hombre contemporáneo, pero es inadecuado para la comprensión de los movimientos del sentir y querer.

Un ejemplo podrá tal vez aclarar el asunto. El pensamiento: “3 + 3 = 7” puede ser sometido a verificación y corregido por cualquiera, quizás con la ayuda de un buen profesor de matemáticas. Mientras que: “No valgo nada”, no puede ser corregido por ningún razonamiento, por ninguna lógica, por ninguna demostración por más rigurosa y certera que sea. Esto se debe a que el pensamiento cerebral moribundo es completamente impotente ante la vida de un proceso emocional del cual, además, ni siquiera es capaz de captar el contenido real. Con uno de los pasajes más difíciles de su texto esotérico, Massimo Scaligero lo expresa bien:

La conciencia (del hombre contemporáneo) tiene en el pensamiento la actividad a la que debe su surgimiento, mientras que en el sentir y en el querer se encuentra ante movimientos que le llegan mediados fuera de su mediación : y sin embargo, como tales, inmediatos . De ahí que su presencia sea sólo indicativa de un contenido que momentáneamente se le escapa”.

Pero aún no ha terminado, porque el pensamiento abstracto no sólo es incapaz de captar el contenido real del nudo emocional… eso que ocurre a continuación es que al percibir la propia impotencia para resolver la tensión (llevándose a ese único nivel «Otro» donde la solución sería posible), sucede entonces que este pensamiento cerebral se infiltra en el sistema metabólico, corrompiéndolo. Así, por absurdo que parezca, ante su propio nudo emocional, el pensamiento ordinario se estruja los sesos en un juego incesante de masturbación razonadora, de hipótesis abstractas o pseudosoluciones que en realidad siempre serán impotentes, paralizando así la actividad metabólica pura, la cual si se dejase actuar de acuerdo con su naturaleza, sería capaz de eludir o, de una manera u otra, superar el problema.

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En la presunción de haber logrado hacer una discreta síntesis de la obra de Massimo Scaligero, quizás, entonces, ahora quede más claro para muchos por qué a veces, a pesar del compromiso mutuo de terapeuta y paciente, la temática neurótica resista en todos las formas al propio ridimensionamiento, hasta el punto de resultar como una especie de «Parásito» o verdadera «Entidad Maligna» presente en el alma del paciente. Tiene su propia vida (etérica), que se ha emancipado de los hechos que la generaron, de las representaciones posteriores que el paciente ha hecho de ella y de las explicaciones (dialécticas y por tanto muertas, aunque correctas) que le son proporcionadas por la terapia académica.

Desde el punto de vista oculto -escribe nuevamente Scaligero en otro de sus textos- estamos en presencia de una fuerza de tipo «vampírica», que ha podido llegar al organismo físico (sistema metabólico), desde donde ejerce su poder sobre el etérico y en el astral.

Y también debemos admitir que todos los psicoterapeutas más honestos (aunque no tuvieran nada que ver con la Antroposofía) siempre han sentido esta «presencia extraña» en el alma de sus pacientes. Y esto también independientemente de que puedan o no incluirse en el sistema de referencia teórico que ellos mismos desarrollaron. C. Gustav Jung habló de «Posesión» por los Arquetipos, el jefe de neurología de Sant’Andrea di Vercelli, Franco Granone, los reconoció como núcleos psíquicos emancipados de la vida psíquica ordinaria de sus pacientes y el psiquiatra Leopoldo Rigo los calificó como verdaderos y propios vórtices de energía, dotados de una estructura particular y un intenso vitalismo, ya que él los llamaba «Fantasmas».

Ya sea que los llamemos pensamientos inconscientes, fantasmas o Dobles Etéricos, escribe la psicoanalista antroposófica Elisabetta di Carlo, no solo existen, sino que determinan nuestras vidas y, en consecuencia, nuestro destino. La psicoterapia es pues siempre y en todo caso un reconocimiento de la sombra, entendiendo por sombra la memoria viviente de nuestro ser.

El trabajo sobre el cuerpo etérico es muy difícil, ya que los fantasmas etéricos determinan el flujo de energía vital en nuestro componente físico y lo estructuran en todos los aspectos. Realizar un cambio en el interior del cuerpo etérico requiere de “actos terapéuticos mágicos”, es decir seres-pensamientos vivientes, capaces de transformar la sustancia vital de nuestro organismo y toda su funcionalidad. Eliminar un bloqueo significa intervenir a nivel de funcionamiento energético. Sólo un pensamiento-vivo, es decir auténticamente imaginativo, puede transformar nuestra sustancia etérica: imaginación auténtica, transmitida por el arte, el movimiento, la fe, etc.… porque las simples explicaciones racionales no tienen efecto sobre el doble etérico sino, por el contrario, lo refuerzan.

Estos son los eventos reales ocultos que se esconden detrás de las batallas reales que todos los terapeutas y todos los pacientes sostienen durante su viaje terapéutico. Luchan con medios «inadecuados» contra «Dragones» provistos de una fuerza (etérica) inconmensurable. Está en juego la vida del alma y la libertad del Yo del hombre. Por tanto, el escenario terapéutico, hoy más que nunca, puede ser considerado una de las tantas trincheras donde la humanidad se juega su propio destino. El pensamiento cerebral y la conciencia ordinaria han tenido su tiempo, las palabras de nuestro lenguaje común -calibradas sólo para el mundo físico-sensible- deben convertirse en mediadoras de las imágenes y, en el Imaginario Objetivo, trazar esa fuerza suprasensible sobre la que, de otro modo, nunca podrían contar. En «un mundo futuro y perfecto», como suele decirse, los nuevos terapeutas deben convertirse en promotores de un nuevo sacerdocio laico.

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Habiendo llegado así al final de este artículo, ciertamente demasiado largo y no fácil de entender para quien no posee un conocimiento sólido de los principios de la ciencia espiritual y una mínima experiencia personal «imaginativa» experimentada en psicoterapia, me parece que es un deber concluir con las serias palabras de Massimo Scaligero, autor del texto: «Psicoterapia» el cual me he esforzado en sintetizar:

… una verdadera acción terapéutica no puede derivar de una comunión dialéctica, sino de una acción psicoetérica, relativa al grado de conocimiento etérico del terapeuta.

Palabras serias, porque “en el estado actual del arte” de la psicoterapia estamos a años luz de reconocer y comprender la naturaleza tripartita (espiritual, anímica y corporal) del ser humano y vamos, en cambio, en una dirección cada vez más materialista.  Una dirección que apunta a solucionar los disturbios del alma humana tanto con técnicas de manipulación mental como, en los casos más resistentes, con psicofármacos.

Palabras serias, porque sin una adecuada y correspondiente visión del mundo suprasensible, será cada vez más difícil para un terapeuta alcanzar aquella meta mínima de «consciencia imaginativa», absolutamente necesaria para que haya esperanza de auténticas y eficaces acciones psicoterapéuticas.

Palabras serias, porque si es cierto que Massimo Scaligero escribía para el futuro, como siempre han sostenido algunos de sus discípulos más cercanos, también es cierto que si la Facultad de Psicología no se abre al conocimiento suprasensible, para una Psicoterapia auténtica y eficaz no habrá futuro.

Bibliografía recomendada:

Massimo Scaligero Psicoterapia – Fundamentos esotéricos Ed. Tilopa 1974

Massimo Scaligero Manual práctico de meditación Ed. Teseo 1973

[1] Scaligero, Massimo.  Psicoterapia, fondamenti esoterici.  Editoriale Perseo.  Roma, 1974

[2] Alexander Lowen (23 de diciembre de 1910, Nueva York-28 de octubre de 2008, New Canaan) fue un médico y psicoterapeuta estadounidense, conocido principalmente por sus estudios sobre análisis bioenergético. Estudió con Wilhelm Reich desde 1940 a 1952, año en el que empezó a dedicarse a la práctica profesional de la psicoterapia, y en 1956 fundó el Institute for Bioenergetic Analysis. También fue conferenciante, profesor y formador de psicoterapeutas.

[3] N.T.  Inerire en el original.  Vínculo o unión estrecha de una cosa con otra.

NOTA: 

Publicado originalmente en la plataforma digital Medium (www.medium.com) el 16 de Julio de 2020. 

Traducido del italiano y publicado en ADMAC con el permiso del autor.

Puede accederse al artículo original en el siguiente enlace: 

Fondamenti esoterici dei sintomi psichici

 

Traducción del italiano:  Carlos Andrés Guío

Sobre el autor

Piero Priorini

Profesional en Derecho (1974) y en Psicología (1983) por la Universidad La Sapienza de Roma. Formación en psicología profunda en el Instituto Junguiano G.A.P.A. (Gruppo Autonomo Psicologia Analitica). Trabaja como psicoanalista junguiano autónomo desde el año 1976. A lo largo de los años ha asistido a cursos de formación en Sexología, Bioenergética, Psicología Transaccional e Hipnosis.

La antroposofía ha ocupado un lugar central en su vida desde la década de los 70 como materia de estudio y práctica interior. Tuvo la oportunidad de ser un estudiante del antroposofo italiano Massimo Scaligero.  

Autor de varios libros entre los que se destacan:  “Per una nuova psicoterapia. La strada dell’antroposofia per l’umano di oggi e del futuro”, y “La realtà della realtà. L’avventura della conoscenza tra percezione e concetto”, que se ocupan de  aspectos fundamentales  para una psicoterapia orientada desde la antroposofía.  Igualmente es autor de numerosos artículos en el ambito de la psicoterapia.

Vive en Roma.

https://www.pieropriorini.it/

https://medium.com/@pieropriorini

 

Esta entrada tiene 2 comentarios

  1. Natalia

    Hola, buenas noches.
    Mi nombre es Natalia. Escribo desde Chile.
    Acabo de leer este artículo y lo encontré muy interesante.
    ¿Hay algún otro texto que tengan y que profundice al respecto?

    Gracias

    1. ADMAC

      Hola Natalia. Te escribe Carlos Guío. Hay varios artículos de Piero Priorini traducidos en el blog , puedes consultarlos. Todos en general se ocupan de conceptos fundamentales para una psicoterapia ampliada desde la comprensión antroposófica del ser humano y de los procesos de desarrollo. Por otra parte te cuento que el próximo sábado 10 de Febrero se realizará un Seminario con Piero Priorini, de entrada libre (hay aporte voluntario). Puedes inscribirte al seminario en el siguiente enlace: https://forms.gle/WtgJ3gqpTia1Y6ut8

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