Las consecuencias

Sergei O. Prokofiev[1] señala en su libro “La relación con Rudolf Steiner:  el Misterio de la Piedra de la Fundación”  tres consecuencias del uso de las tecnologías electrónicas para la vida humana[2].

La primera de ellas es la pasividad del pensar.  En efecto, si nos remitimos a los estudios que se han realizado en relación a lo que pasa en el cerebro cuando se mira la televisión, se encuentra  que las personas están, literalmente, en una condición de fascinación, de trance:  mirada fija, inhibición motora, inhibición de la actividad de la corteza prefrontal, y por tanto del pensamiento reflexivo.  Gradualmente, quién dedica muchas horas a ver televisión, a ser entretenido, debilita las funciones que son propias de la corteza prefrontal:  atención libremente dirigida, control de impulsos, capacidad de planeación y memoria de trabajo.

El debilitamiento del pensar y de la memoria se ve también favorecido por el uso de los géstores de búsqueda como google, que hacen innecesario tener que esforzarse para acceder a una información o a una respuesta.  El proceso de obtener una respuesta era parte del proceso de aprendizaje años atrás:  ir a la biblioteca, consultar varios libros, asesorarse con otras personas, tener que anotar varias fuentes, etc.  Todo eso hacía que el proceso de aprender implicara establecer una relación con otros, movilizarse física e internamente, comparar fuentes, evaluar la confiabilidad de las mismas, sacar conclusiones, y finalmente construir algo propio que se grababa en la memoria en un contexto de significado social, espacial y personal.  Desafortunadamente la información que esta a un solo clic de distancia hace que ese proceso se pierda, y que el único contexto que la rodea es que google lo sabía, y pasa algo más… la información que se aprende queda en el alma de forma más superficial, y se evanesce tan rapidamente como llegó.

Igualmente, el vínculo de confianza que establecemos con google, que consiste en la idea de que  no decimos “todo lo sabe” o de  “que esta ahí para recordárnoslo siempre” – esta certeza – se traduce en el hecho de que no nos esforzamos para recordar nada, ni aprender de memoria nada:  nombres de autores, titulos de libros, restaurantes, fechas, personas… ¿para qué?, nos decimos, si lo necesitamos solamente lo googleamos.  Lo mismo pasa con el teléfono:  un sustituto de la memoria.

Y cada vez la cosa se complica más, porque ahora esta el tema de la inteligencia artificial.  Una tecnología que hace en verdad superfluo pensar.  Podemos pedir a las tecnología IA las cosas más diversas:  “escribeme un artículo sobre…”, “hazme un diseño con las siguientes características…”, “elabora un código para un programa computacional sobre…”, etc.  Es decir la actividad humana por excelencia, nuestro sello distintivo:  el pensar humano, corre el riesgo de hacerse innecesario.  El peligro que esto supone es inmenso.

La segunda consecuencia que señala Prokofiev tiene que ver con el debilitamiento de las capacidades imaginativas. 

El ser humano tiene una relación profunda con la imagen.  A lo largo de la historia humana encontramos en todas las culturas y en todas las épocas, evidencias de ésta relación:  en las producciones artísticas pictóricas, escultóricas, arquitectónicas, en los mitos, las leyendas, los cuentos de hadas, la literatura.  Niños y adultos necesitamos de éste alimento – las grandes narraciones y las grandes imágenes – y sólo podemos ser humanos en un sentido profundo cuando reviviificamos éstas imágenes en nuestra alma.  En ésta necesidad real que tiene el ser humano, es en donde cosechan su éxito el cine y la televisión:  anhelamos historias… No obstante, importa – como con cualquier alimento – su origen y el modo como se consume.  Ciertamente la coca-cola y el pan lo hacen sentir a uno lleno, pero no se trata de verdadera nutrición.

Las imágenes que nos dan la televisión y el cine han sido creadas por los equipos de trabajo que las producen:  diseñadores, artístas, escritores, directores, etc.   No participamos de ninguna forma en su elaboración.  Es distinto a lo que sucede cuando leemos:  somos nosotros quiienes tenemos que recrear el escenario, el personaje, las acciones.

Por otra parte, el “dragón” que se imagina el director de una película y su equipo, es muy diferente del “dragón” que un niño de 7 años se hace en la cabeza.  La representación del dragón de un adulto tiene la cualidad moral que es propia de su edad, de los retos que enfrenta, de sus experiencias vividas, de sus miedos, y otras emociones, es en resumen una imagen de su propia sombra.  El de un niño es diferente.  Cada quién debería imaginarse el dragón al que es capaz de enfrentarse.  Al exponer a un niño a imágenes que lo desbordan, que no pertenecen a su nivel de desarrollo, en alguna medida lesionamos sus fuerzas de fantasia.

La fuerza de una imagen, la perennidad de una historia, radica en la verdad que lleva en sí.  Esta verdad tiene que ver con que a través de éstas imágenes revela algo fundamental de la naturaleza humana, del sentido de su existencia, de sus tareas o misión, de su origen divino.  Los cuentos de hadas son un ejemplo de ello.  Estas historias eternas, nos nutren y nos fortalecen, son como beber de una fuente de la eterna juventud para el alma.  Otro es el caso de las imágenes que nos “enganchan” pero que han sido creadas con un afán de lucro, y que apelan a lo más instintivo en nosotros.

Una tercera consecuencia señalada por Prokofiev es el debilitamiento de la voluntad.  Esto quizás ya se nos hace patente a todos:  el no poder dejar de conectarse, de revisar, de seguir mirando un contenido, de desbloquear la pantalla del teléfono continuamente, de terminar acostándose mucho más tarde de lo planeado, de abandonar una obligación por entretenerse.  La voluntad debilitada se evidencia en la incapacidad de concentrarse, en la tendencia a procastinar, en la adicción, en la baja tolerancia a situaciones de frustración, en el abandonar algo si implica esfuerzo, en la incapacidad de negarse a sí mismo ciertas cosas, en la impulsividad.

Las tecnologías electrónicas gradualmente han hecho superfluo moverse:  tanto internamente (en el alma) como externamente.  Cada vez necesitamos movernos menos:  podemos trabajar , pagar las cuentas, pedir la comida, hablarnos con amigos por videollamada o chat, entretenernos viendo Netflix o televisión, o jugar videojuegos,  todo desde la comodidad de nuestra casa, y con un movimiento mínimo.  Hoy en día, moverse es una decisión personal, pero no es más una necesidad o una imposición de la vida social.

La pasividad motora es inherente a éstas tecnologías:  solo hay que mover los dedos… pero seguro que eso no va a ser necesario en unos años.  De acuerdo a la antroposofía, nuestra voluntad esta vinculada al sistema metabólico y al sistema muscular.  Si no nos movemos, gradualmente nuestra voluntad llega a la parálisis.  Pero la tragedia se extiende mucho más allá, porque también el sistema muscular tiene que ver con la capacidad de percibir nuestras tareas de destino, nuestra misión.

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